随着一些学校恢复了印第安吉祥物的标志，关于印第安吉祥物的争论仍在继续

　　

　　

　　这是2020年一封充满激情的学生来信，导致南约克县学校董事会重新考虑其标志:一个印第安人，代表“勇士”。

　　尽管之前在宾夕法尼亚州南部的郊区也有过这样的讨论，但在乔治·弗洛伊德(George Floyd)去世后，2020年是种族清算的转折点。不到一年后，学校董事会在考虑了对还原图像对土著和非土著学生的影响的研究后，投票决定取消战士标志。

　　当时在学校董事会任职的德博拉·卡利纳(Deborah Kalina)说，“我理解学校里的人对这一点的依恋。”“但不止于此。我认为我们做了正确的事情。”

　　然而，三年后，这个标志——一个长着羽毛、拿着战斧和烟斗的印第安人——在新当选的保守派集团履行其竞选承诺并于本月早些时候恢复后，又回来了。土著人和盟友联盟的联合创始人唐娜·范恩-博伊尔说，这震动了全国各地努力挑战这些标志的土著社区。当一个学区这么做时，他们担心其他学区也会这么做。

　　“一切都可能倒退，”范博伊尔说，她说自己有乔克托族和切诺基族的传统。

　　这与许多社区决定更换吉祥物的趋势明显不同，这一趋势已经持续了几十年，但在2020年有所增加。

　　由于主要的体育团队，改变在徽标、球队名称和球迷驱动行为中使用印第安人的战斗经常成为聚光灯下的焦点。美国国家橄榄球联盟的华盛顿指挥官队在2019年改变了他们几十年的名字，而克利夫兰的棒球队在2021年更名为守护者队。为了回应堪萨斯城酋长队的行为，超级碗赛场上计划再次举行抗议活动。

　　但是，除了改变名字、吉祥物和球队身份的高调斗争之外，当地社区也在进行着斗争。这是宾夕法尼亚地区罕见的改变方向的举动，但这并不是第一次。马萨诸塞州和康涅狄格州至少还有两个学区恢复了许多印第安人认为具有攻击性的标志。

　　从那以后的几年里，许多州都通过了禁止吉祥物的立法。在全国范围内，致力于代表土著民族的最大非营利组织美国印第安人全国代表大会(National Congress of American Indians)一直在努力挑战在徽标和吉祥物中使用土著形象。该组织维护着一个追踪土著吉祥物的数据库，并发现近2000所学校仍在使用它们。在2022年3月至2023年4月期间，至少有16家公司放弃了使用本土图像或名称。

　　斯普林菲尔德学院(Springfield College)的社会学教授劳雷尔·戴维斯-德拉诺(Laurel Davis-Delano)说，大量研究发现，吉祥物对土著学生的心理健康有害，并增加了非土著学生对土著人的负面刻板印象。

　　她说，这些吉祥物都是历史上的——而且往往是不准确的——描述，抹去了土著人民今天存在的事实。戴维斯-德拉诺说，尽管对一些人来说，这些吉祥物表面上看起来是积极的代表，但它们改编自“嗜血的战士”的刻板印象，这种刻板印象在历史上曾被用于种族灭绝。

　　她说:“吉祥物存在的时候是敌对的，在变化的过程中是敌对的，在变化之后也是敌对的，因为即使他们成功地消除了土著吉祥物，仍然会有反弹。”“仍然有人拿着它，有目的地展示它。这种情况会持续几年。大多数时候，人们换了工作就没事了，但也有人会坚持下去。”

　　佩诺布斯科特民族部落大使莫莉安·布莱恩特(Maulian Bryant)记得，在她长大的过程中，看到这些吉祥物时，她本能地产生了反应。她生活中的导师帮助她把它说出来，她的工作导致缅因州在2019年通过了一项法律，禁止公立学校和大学里有同性恋者。

　　布莱恩特说，学校有作业、社交和体育方面的压力。她说，看到非土著同学穿着羽毛和战漆，表现出刻板印象，给土著学生增加了一层色彩:“这是对他们自身核心特征的攻击。”

　　“成年人把他们的骄傲和对进步的抵制置于学生真正需要的东西之上，”她说。“学生们、球队和城镇都为新吉祥物感到自豪。”

　　一些学校，如犹他大学和佛罗里达州立大学，与当地部落达成协议，使用他们的名字和形象。塞内卡国家批准在萨拉曼卡学区使用土著图像，因为它位于国家的阿勒加尼领土上，并且土著美国学生和教职员工的比例很大。

　　拥有印第安人成员的印第安人守护者协会(Native American Guardians Association)一直在推动在全国范围内继续使用这些吉祥物。在1月18日的南约克县学校董事会会议上发言时，成员们认为移除标志将会被抹去。

　　支持者对此表示赞同，并表示使用武士头像代表了积极的特征，并没有抹去历史。董事会成员珍·汉高(Jen Henkel)在会议上说，他们发送了大量电子邮件，要求复职。

　　但是反对者——在董事会上发言的人数远远超过支持者——批评重新讨论几年前就已经决定的问题。

　　珍·汉高(Jen Henkel)在会议上表示，除了一人之外，每一位董事会成员都没有连任或没有参加竞选。她说，其他不支持恢复立法的候选人也输了。

　　“大多数社区已经在这个问题上大声而明确地发表了意见。你可能不喜欢这样的结果，但事实就是这样。”

　　经过长时间的陈述、辩论和公众评论，学校董事会最终以7比2的投票结果决定恢复这一制度。董事会主席内森·汉高(Nathan Henkel)没有回复置评请求。

　　然而，委员会的决定和印第安人监护人协会的推动，与宾夕法尼亚州南部社区的土著家庭和当地康内斯托加-萨斯奎汉诺克部落的后裔形成鲜明对比，他们写信谴责这一决定。今天，他们的部落——没有得到联邦或州的承认——大约有50名成员。

　　“我们给无生命的物体的能量比给人类的能量还多，”部落成员切斯特菲尔德·霍尔(Chesterfield Hall)说。

　　部落长老安德里亚·利冈(Andrea Ligon)说，吉祥物是对他们身份的歪曲。

　　“这从根本上说是不尊重和冒犯的。吉祥物的形象不尊重我们部落的历史和个人经历，我们受到了损害。”她说。“我们反对这个吉祥物，因为他们扮演的是一个印第安人，不理解羽毛、面部彩绘、吟唱和舞蹈的深层含义，这些都是我们文化的一部分。”

　　凯蒂·伊森诺克(Katy Isennock)是玫瑰花蕾苏族(Rosebud Sioux Tribe)的西坎古·拉科塔(Sicangu Lakota)公民，她在这个地区长大，和弹头吉祥物一起上学。十几岁的时候，她从来没有觉得自己有能力把这件事说出来，也没有得到社区的支持。然后，她看着孩子们重新开始讨论吉祥物。

　　她的儿子——分别是西坎古·拉科塔、奥格拉拉·拉科塔和塞内卡——把他的长发编成辫子，并因他的头发而被取笑。她说，他已经开始隐瞒了。她说，当他们和其他原住民在一起时，这是很正常的事情，但在一个以白人为主的社区里，这种情况却受到了审视，这让他感到尴尬，而不是自豪。

　　“他经历了那么多，有这样的头发，他本不应该这样，就像——你们有一个土著吉祥物，你不知道吗?”她说。

　　在对董事会讲话时，她要求他们放弃政治。

　　“把吉祥物收起来是一种尊重，”她告诉他们。“退休是对过去、现在和未来的尊重。这是对我在这个地区的土著孩子的尊重，也是对将来可能经过这里的土著孩子的尊重。”

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